Информация о Клубе | Библиотека | Занятия | Фото и видео | Новости | Школа В.Сяо | Форум

Рам Цзы (Уэйн Ликермэн)
«К черту ум!»
Отрывки из глав 14, 15.

Ум просветлённого — зеркало.
Ни за что не цепляется. Ни о чём не сожалеет.
Вбирает, но не удерживает.
Чжуан-цзы

ПОКОЙ

Большинство духовных ищущих по сути ищут покоя в жизни. Люди
обычно не ищут покоя смерти. Они ищут покоя, пока они живы, пока
ходят по этой земле, общаются с другими, когда попадают в
неприятности, когда всё не так, как им хочется, когда их любимые
причиняют им боль или умирают, — покоя в сердце всего этого. Это
учение указывает на божественную природу всего существующего, сколь
бы обидным или болезненным оно ни было. Понимание таково, что всё
существующее есть проявление Бога. Обычно люди легко принимают эту
идею, пока она относится к хорошим вещам: закатам, щенкам, рождению
красивых и здоровых детей — ко всем радостям творения. Проблема
возникает, когда дело доходит до ужасных вещей, до чудовищного
ужаса, также составляющего часть жизни. Покой приходит в приятии
всего как проявления Бога. Он в приятии всего.
Когда я говорю о приятии, я не имею в виду, что вы должны одобрять
всё или относиться ко всему одинаково. Приятие — это понимание того,
что все вещи уходят корнями в один и тот же Источник, включая все
ваши реакции, мысли и чувства.
Проследите счастливые события своей жизни до их Источника,
проследите ужасы своей жизни до их Источника, и вы найдёте один и тот
же Источник. Слишком часто, когда мы пытаемся найти источник
болезненных моментов нашей жизни, мы застреваем на уровне организма
тела-ума, и тогда результатом становится чувство вины и упрёки. А когда
прослеживаем приятные вещи и также застреваем на уровне организма
тела-ума, результатом становится чувство гордости. Но глубочайшее
смирение приходит с познанием Источника, из которого проистекают как
удачи, так и несчастья.

ЧТО ДУХОВНО?

Для меня все задачи жизни по определению — обычные,
приземлённые, сиюминутные дела. Я не делаю различия между
сидением на вершине Гималаев и работой на Нью-Йоркской бирже.
Моё определение духовного включает в себя всё — ВСЁ — как аспект
Единого. Если человек, работающий на бирже, верит, что «когда я
разбогатею, я реализуюсь и буду целостен», он ничем не отличается от
парня, сидящего на вершине горы и говорящего: «Когда я получу
просветление, я реализуюсь и буду целостен». Они оба ищут чего-то,
чтобы заполнить этим своё «я». Они оба одинаково вовлечены в эго.
Истинный просветлённый может работать на Нью-Йоркской бирже,
выполняя эту работу как часть своей трудовой жизни и своей природы
без какой-либо вовлечённости, как и мудрец, сидящий на вершине горы и
отвечающий на вопросы приходящих к нему людей.
Определённые механизмы тела-ума запрограммированы так, что
предпочитают тишину и одиночество бурной активности и присутствию
людей. Поэтому организм будет стремиться к тому, что он предпочитает.
Приятие или неприятие гораздо более фундаментально. Приятие лежит в
основе всего происходящего. Приятие, о котором мы говорим, — это не
переживание, это, скорее, некое лежащее в основе всего отношение. Так
что мы можем говорить о нём как о чём-то, но на самом деле оно не
воспринимаемо как что-то. Приятие — это отсутствие вовлечённости, а
не присутствие бесстрастия.

СОСТРАДАНИЕ

Сострадание — это качество, высоко ценимое и обсуждаемое в
духовных кругах. Но что обычно имеют в виду под «состраданием»? Его
поверхностное значение — «доброта»: заботливое, сердечное
взаимодействие, в котором объект сострадания остаётся с хорошим
чувством. На самом деле сострадание гораздо глубже. Я сталкивался с
тем, что я называю состраданием просветлённого, в частности Рамеша,
которое с точки зрения объекта сострадания было жёстким. У Рамеша не
резкий характер, но иногда срывание ложной веры из сострадания
перестаёт быть мягким и приятным действием.
Становясь старше, мы часто оказываемся покрытыми слоем
убеждений, которые использовались для создания чувства личной
безопасности. Конечно, они никогда не действовали очень долго. В
жизни нет безопасности, поскольку сама суть жизни — изменение, так
что всегда присутствует лёгкое ощущение неуверенности, ненадёжности.
Обычно с этим пытаются справиться, возводя структуру новых, более
сильных убеждений. И часто разрушение этого слоя ложных убеждений
болезненно, оно заставляет человека чувствовать себя неуютно,
недовольно и неуверенно, но пока эти убеждения не будут уничтожены,
дальнейший прогресс невозможен.

БЛАГОРОДСТВО ПОИСКА

В определённой категории ищущих существует мнение, что они
занимаются благородным делом, а дела остальных в сущности
бесполезны. Я не разделяю это мнение, но оно очень широко
распространено среди духовных ищущих: «Я ищу Бога! А ты смотришь
телевизор. Как ты можешь приравнивать эти два действия?» Лично я
очень даже легко могу приравнять эти два действия как действия, на
которые запрограммирован определённый организм тела-ума и которые
он вынужден выполнять в силу своей обусловленности. Значение,
которое мы придаём тому или иному действию, зависит от используемой
нами шкалы ценностей, в сущности, произвольной.
Если вы пойдёте к соседу и скажете: «Я иду на духовную встречу. Мы
будем сидеть на полу в течение полутора часов и говорить о природе
существования. Вряд ли ты об этом что-то знаешь, но мы будем говорить
об этом полтора часа, пока наши ягодицы не онемеют. Хочешь пойти со
мной?» Скорее всего он скажет: «Ты что — псих? Через час начнётся
матч по телеку». Большинство людей в мире невозможно заставить пойти
на беседу об адвайте, а если вам и удастся, они буду очень недовольны.
Так что вывод такой, что некоторых людей это притягивает, но никак не
большинство.
Чогьям Трунгпа написал книгу под названием «Преодоление
духовного материализма». Когда я прочитал её, что случилось довольно
рано на моём пути ищущего, меня поразила его основная концепция. Он
говорил, что большинство ищущих ищут духовного удовлетворения так
же, как люди ищут финансового удовлетворения, или сексуального
удовлетворения, или славы, или материальных вещей. Он сказал, что
обычно ищут чего-то материального, и люди верят, что, обретя это,
станут лучше, счастливее, завершённее. Поэтому, в основе своей, нет
разницы между духовным материализмом и любым другим
материализмом. Оттуда, где я сейчас, я вижу, что так происходит всё
время.

Интерес к смене времён года —
Большее счастье,
Чем безнадёжная любовь к весне.
Джордж Сантаяна

УСИЛИЯ

Приятие — это не что-то, что можно вызвать намеренно. Когда
приходит приятие, оно очень похоже на милость, потому что делает
самые невыносимые ситуации терпимыми. Будь то нищета, рак или что-
то другое, изменяющее нашу жизнь не в лучшую сторону, приятие того,
что это есть в данный момент, приносит покой. Это не значит, что вам
должно это нравиться. Приятие не означает, что вы должны перестать
прилагать усилия, чтобы изменить это. Усилия вполне могут возникать и
приносить желаемый результат. Мы можем делать только то, что и так
делаем, и смотреть, что получится. Это учение указывает на то, что как
действие, так и результат — часть одного и того же функционирования, а
вы — инструмент, через который это функционирование происходит.
Приятие не избавляет от насущных проблем, не изменяет
обстоятельства жизни так, как вам хотелось бы. Оно убирает страдание,
сопровождающее неприятности. Это и есть то, что мы называем покоем...
покоем, превосходящим всякое понимание.

ОРГАНИЗМ ПРОСВЕТЛЕННОГО

Просветлённый — это человеческий организм, через который
произошло событие, называемое просветлением. То, что характеризует
организм просветлённого в свете этого события, есть не присутствие
чего-то, а отсутствие чего-то. Большинство людей считают, что
просветлённый получает просветление, но у организма, называемого
просветлённым, чего-то меньше, а не больше. Просветлённый есть то,
чем в действительности является всё и каждый: то Сознание, которое
присутствует всегда. Оно присутствует, когда человеческий организм
спит, оно присутствует, когда организм бодрствует. Оно вездесуще. И
просветлённый не считает себя чем-то ещё. Он не считает себя Тем, он
просто не считает себя отделённым. Ум ищущего всегда предполагает
некое «я», которое знает Истину, но у просветлённого вообще нет такого
«я».
Поэтому в терминах духовного материализма это учение не окупается.
В этом учении просветление определяется как растворение ищущего, а не
достижение ищущим того, что он искал. Большинство религий и
различных духовных движений удерживают своих прихожан, обещая им
в конце огромную выгоду, говоря: «Вы обретёте сат-чит-ананду, вы
получите бесконечное блаженство, вы получите бесконечный покой,
целостность и единение». Учение адвайты указывает на то, что, да,
бесконечный покой будет, но не будет ВАС. Будет ОНО. Поэтому
неудивительно, что чистая адвайта привлекает далеко не всех.
Учение требует не больше не меньше — смерти эго. А эго не убьёт
само себя. Оно будет лицемерно уверять, что желает забвения, но когда
окажется на краю, откажется сделать последний шаг.
Это как история о человеке, который упал с обрыва, но успел
ухватиться за ветку. И вот он висит над пропастью и кричит:
— Помогите! Кто-нибудь! Помогите!
— Я помогу тебе, — говорит голос.
— Вот здорово! Здесь кто-то есть. Ты поможешь мне?
— Да, я Бог. Я здесь, и я помогу тебе.
— Ух ты! Какое счастье! Отлично, Бог, так что мне делать?
— Отпусти ветку.
— Там есть кто-нибудь ещё?
Эго не способно сделать что бы то ни было, в том числе и убить себя.

ЭТОТ СОВЕРШЕННЫЙ МИГ

Когда понимание углубляется, становится понятно, что все
материальное духовно, включая все существующее, — не только закаты,
щенков, радугу и дельфинов, но и садистов, насильников, убийц. Всё
духовно.
Конечно, мы не станем приглашать психопатов и убийц к себе домой.
Мы не доверим ценности ворам. У нас есть практические соображения,
но есть также понимание, что даже глупейшие из существ — это
аспекты Источника. Та же проявленная энергия, которая творит святых,
создаёт и грешников. Все вещи являются аспектами одного и того же, и
то, аспектами чего они являются, духовно. Это становится реальностью.
В этом красота учения: все ваши действия просто случаются, это часть
естественного потока Того, Что Есть.
Это невероятное облегчение. Это безграничная свобода. Бремя
облегчается с углублением понимания, что все ваши качества — хорошие
и плохие — это аспекты Источника.
То, какие вы есть в этот миг, — в этот самый миг — Совершенно и не
может быть иначе.

Полностью книга лежит здесь: http://advayta-fx.narod.ru/biblioteka.html
Сайт организаторов приезда Рам Цзы в Москву: http://ne-2.ru

©2004-2014 Dвижение • Написать письмоНа главную • (925) 712-71-95
 
Рейтинг SunHome.ru ЭZО-Сеть - Портал
новостей. Современная эзотерика, Развитие человека. Сотни ресурсов по теме. Мы Вконтакте Мы в Facebook Весь боевой интернет