ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

Эзотерики обнаружили, что в процессе своего развития человек должен довести до совершенства некоторые качества. К ним относятся любовь ко всему существующему и сострадание, ясный ум, а также внутренняя сила с её главным аспектом - волей.

Существует две группы методов самосовершенствования. К первым относятся экзотерические (внешние, открытые), т. е. все ситуации, с которыми человек сталкивается в своей повседневной жизни. Ситуации могут быть как обычными, заурядными, так и экстремальными, стрессовыми.

Одной из находок мистиков было то, что можно воспринимать все ситуации как учебные. С этой точки зрения, любая ситуация, в которой оказывается человек, в той или иной степени его меняет (даже если он не осознаёт этого). В том случае, если человек это осознаёт, он извлекает из каждой ситуации гораздо больше пользы, и его развитие идёт быстрее. Было обнаружено, что чем более сложной, трудной или неблагоприятной является ситуация, тем большему в ней можно научиться. Некоторые качества можно развить, только находясь в особых условиях, поэтому эзотерики специально искали или создавали необходимые ситуации. При этом им иногда приходилось даже рисковать жизнью.

К другой группе относятся методы совершенствования, которые называются эзотерическими, т. е. закрытыми для непосвящённых. Чтобы понять, как они работают, необходимо знать многомерное строение человека. Тысячи лет назад мистики установили, что человек - это сознание, живущее в теле, а организм человека так же сложен и многомерен, как и Вселенная. Кроме материальных органов организм человека имеет особые, нематериальные, находящиеся в пределах тела, но в других пространственных измерениях. В этих «органах», или энергетических центрах, циркулируют энергии, обеспечивающие жизнь всего организма и существование в нём сознания.

Важным открытием эзотериков было то, что энергетические центры влияют на состояние сознания. Если изменяется работа какого-нибудь энергетического центра и он начинает вырабатывать другую энергию, то незамедлительно меняется состояние человека. Понять, как это происходит, можно с помощью такого примера. Человек, настроение которого нейтральное, выглядывает в окно и видит мелкий осенний дождь. В результате настроение его может ухудшиться: погода влияет на настроение.

Точно так же на состояние сознания влияет «погода» внутри организма. А эта «погода», т. е. состояние энергии внутри тела, зависит от работы энергетических центров тела. Мистики обнаружили, что долго работающий в каком-то одном режиме энергетический центр закрепляет соответствующее состояние сознания. Такими состояниями могут быть любовь или страх, решительность или гнев, спокойствие ума или беспорядочные мысли, а также многое другое.

Оказалось, что положительные и отрицательные качества человека часто связаны с исправной или неисправной работой этих центров. Открыв это, древние эзотерики научились использовать свои энергетические центры для самосовершенствования. Чтобы достичь этого, им пришлось овладеть искусством управления их работой.

Эзотерики нашли очень много способов влияния на работу энергетических центров, а через них - на состояние своего сознания и выработку необходимых им качеств. С этой целью применяют специальные методы концентрации, дыхания, движения, произносят звуки (мантры, имена богов, молитвы), слушают специальную музыку, придают своему телу нужные положения, используют особые запахи, созерцают некоторые изображения, используют отдельные ритуалы, сновидения, пребывают в особых местах и … многое-многое другое…

Такие практики помогают мистику не только устранять собственные недостатки, но и развивать добродетели, соответствующие религиозным идеалам. Это происходит «само собой», т. е. естественным образом. Более того. Благодаря специальным техникам в минуты высочайшего экстаза можно переживать такие вершины духа, когда вы перестаёте существовать в качестве отдельного существа, растворяетесь в океане Божественного и в бесконечном блаженстве ощущаете только течение Вечности.

В некоторых эзотерических школах (например, в индуистской тантре, даосских школах «внутренней» алхимии, в дзогчене, в коренных традициях Африки и древней Руси и др.) наиболее выдающиеся мистики достигали настолько глубокой трансформации своего сознания, что это сказывалось даже на их физическом теле. Материя тела, как бы пропитанная сознанием, достигшим Божественного совершенства, возвращалась к исходному состоянию чистой энергии. Мистик покидал этот мир, дематериализуя своё тело. Это могло выглядеть либо как постепенный процесс, в течение которого тело становилось всё более прозрачным и медленно исчезало, либо как мгновенная вспышка света, после которой не оставалось ничего. Иногда это происходило как медленное уменьшение тела в течение нескольких дней вплоть до его полного исчезновения (при этом остаются только волосы и ногти)...

Основным методом мистических практик является медитация , т. е. особое состояние сознания, при котором ум молчит, его нет, а внимание максимально обострено – сознание бодрствует. Это означает, что процесс мышления остановлен, ум пуст, нет абсолютно никаких мыслей, а есть только восприятие и осознавание.

Во время медитации сознание осознаёт само себя. Так, предоставленное само себе, ничем не занятое и очищенное от обыденной деятельности, сознание входит в своё реальное бытие, обычно заслонённое мыслями, памятью, мечтами, эмоциями. Сознание как бы «вспоминает» о своём изначальном происхождении из океана Божественного Сознания и приближается к нему, достигая всё более высоких состояний. Не следует путать настоящую медитацию с довольно распространённой сейчас «медитацией» как средством «успокоить нервы», поднять настроение или добиться социального успеха.

Другой важный метод - это нахождение здесь и сейчас . Что бы ни делал эзотерик, он старается быть «здесь и сейчас» и концентрируется только на том, что происходит в нём и рядом с ним. В нём – означает во всей системе, называемой человеком – в его теле, мыслях, эмоциях, настроениях… вплоть до той бесформенной глубины, которая своими корнями уходит в бесконечный океан Божественного Сознания. Такое состояние называют состоянием присутствия.

Работа в любой эзотерической школе всегда начинается с коренного пересмотра своей прежней жизни и осознания важнейших этических принципов. Без глубокой проработки этих этапов ученика никогда не допускают к дальнейшей работе.

Если это правило не соблюдается, на следующих этапах работы может расстроиться здоровье ученика и пострадать психика, либо последующая работа приводит к взращиванию эгоистических черт характера. Иногда перед началом работы в некоторых эзотерических школах принято изучать обрядово-религиозную часть соответствующей религии, проходя этот этап в качестве монаха или религиозного мирянина.

* * * * *

Человек подобен Вселенной. Мистики использовали этот факт, применяя к своему внутреннему миру истины, касающиеся мира внешнего. Внешняя истина, понимаемая эзотерически, становится духовным наставлением.

Известно, что когда Пророк Мухаммад вошёл в Мекку, он уничтожил идолов вокруг и внутри Каабы. Для мистика смысл этой истории таков: человек должен убрать из своей души всех идолов, очистить её от всего, что не есть Бог. Кааба - символ души, идолы - символ всего, что занимает внутреннее внимание, отвлекая его от поисков совершенства.

Мистики часто применяли для описания эзотерических практик и мистических состояний особый язык, понятный только посвящённым. В некоторых эзотерических школах (алхимических) исходное состояние человека называли свинцом, а конечное состояние совершенства - золотом. При этом все промежуточные этапы превращения свинца в золото обозначались как алхимические реакции превращения одних элементов в другие. Поэтому если некоторые алхимические тексты понимать буквально, то они могут показаться неграмотными из-за неосуществимости тех химических реакций, которые в них описаны. Однако если знать, что обозначают эти символы, - «внутренняя» алхимия становится наукой о духовном преобразовании человека…

ДОПОЛНЕНИЯ:

МИРОВАЯ ЭТИКА

Существующие религии можно сравнить со зданиями различных архитектурных стилей. Внешний вид и форма зданий различны, но любое здание имеет фундамент, несущие конструкции и крышу. Так же и многие религии, поражающие обилием обрядов, различным устройством, убранством храмов и многообразием ритуалов, имют сходные составляющие: «фундамент» и «несущие конструкции», представленные в вероучении.

«Фундамент» большинства религий един — это мистический опыт. Мистики и пророки всех времён и народов рассказывают о своём мистическом опыте нередко одними и теми же словами. В них Высшая Реальность предстаёт как всепонимающее, любящее, наполненное светом и блаженством пространство.

Что касается вероучения, то и здесь основными «несущими конструкциями» часто являются единые принципы. Устройство внешнего и внутреннего мира человека, пути, ведущие к Богу и спасению, обладают общими чертами. Многие религии признают в качестве единственного пути к Богу путь отказа от своих эгоистических устремлений, путь любви, а своим последователям предписывают выполнять этические правила, подобные новозаветной заповеди: «...отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (Рим. 12.9).

Если рассмотреть главные принципы этики основных направлений христианства, индуизма, даосизма, буддизма и других религий, окажется, что все они так или иначе дополняют друг друга. Например, Новый Завет говорит, что «Бог есть любовь»; санскритские сутры признают Бога «источником всех знаний и всякой любви»; даосизм отмечает, что «Дао — существо нежное»; а Коран утверждает: «Аллах Милостив, Милосерден». Это подразумевает, что в истоках бытия находится Божественная Любовь и приблизиться к Богу можно, только развивая в себе всё более совершенную любовь. «Неустанно развивайте в себе бодхичитту» (т. е. совершенное сострадание ко всем живым существам), — призывают буддийские монахи. «Сие заповедую вам, да любите друг друга» (Ин. 15.17), — учил Иисус Христос. А для мистиков ислама Всевышний «есть Любовь, Любящий и Возлюбленный».

Многие религии предлагают подробные разъяснения относительно того, как следует развивать в себе совершенную любовь. Это происходит по мере того, как человек учится любить весь окружающий мир и видеть в каждом человеке и событии проявление Воли и Любви Бога.

Другие предписания и правила, вытекающие из этого главного завета многих религий, также очень похожи. Они включают в себя принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т. е. предписания «не убий», «не укради» и т. д. Так, в индуистской и буддийской традициях принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» — астея (отсутствие стремления к обладанию чужими вещами), и т. д.

Сходство основных религиозных моральных предписаний приводит к тому, что многие философы, богословы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, «космической этике», в той или иной степени представленной в моральном своде той или иной религиозной традиции.

Того же, кто отвергает все религии, кроме собственной, известный религиозный реформатор XX столетия Свами Вивекананда сравнивал с собакой, не узнающей любимого хозяина, переодевшегося в другую одежду.

ИСТИНА

Источник всех религий един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся на первый взгляд совершенно различными, несостыкующимися друг с другом...

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно — Истина. Истина всегда была закрыта двумя одеждами: тюрбаном — её голова, плащом — тело. Тюрбан — это тайна, известная под именем мистицизма, а плащ — нравственность, называющаяся религией... Те, кто видел её [Истину] без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого — иными словами, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них — только Истина. В их понимании Истина едина, но, представляясь человеческим взорам, она принимает множество форм, причём разница в представлениях о ней возникает благодаря её проявлению в различных местах и временах.

Истину можно уподобить фонтану, который бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места.

(Из книги известного суфийского мастера Инайат-хана «Суфийское послание о свободе духа».)

ПОЗНАЙ СЕБЯ

Познай самого себя — таков был первый принцип и первое требование древних эзотерических школ. Мы запомнили эти слова, но утратили их подлинный смысл. Мы думаем, будто познать самого себя означает постичь наши особенности, желания, вкусы, способности и стремления, тогда как в действительности это означает знание своего механизма , т. е. знание структуры своей собственной машины, её частей, функций различных частей, условий их работы и т. д. Если говорить об обычном автомобиле, то мы не знаем его, пока не изучим. Это нужно помнить и относительно самих себя. Мы должны изучать свой организм, как машину. Это изучение есть самонаблюдение. Иного пути нет, и никто не выполнит за нас этой работы. Мы должны проделать её сами.

(Из книги П. Д. Успенского, ученика известного мистика Г. И. Гурджиева, «Психология возможной эволюции человека».)

ДЕМАТЕРИАЛИЗАЦИЯ В ХХ ВЕКЕ

В Индии и Непале бессмертный Бабаджи из Хайдакхана (штат Уттар-Прадеш) был известен с 1800 г. В 20-х гг. ХХ столетия Бабаджи в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки до её середины, превратился в столп света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило своё (хотя и выглядело очень молодо).

В произведениях американского эзотерика Карлоса Кастанеды неоднократно описывается, как его учитель дон Хуан Матус со своими соратниками дематериализовали свои тела: «На вершине горы они зажгли себя «внутренним огнём» и, вспыхнув, как ослепительные звёзды, исчезли».

Известный современный мастер дзогчен (высшие практики непрерывного полного осознавания) Намкай Норбу в книге «Кристалл и путь света» рассказывает, что в 1952 г. в Тибете жил один старый человек. В молодости этот человек в течение нескольких лет был не то слугой, не то помощником у одного учителя дзогчена и слышал много наставлений. Но в остальном этот человек вёл жизнь очень скромную, вырезал на камнях мантры, что давало ему средства для пропитания. Так продолжалось много лет, и никто не замечал за ним чего-либо необычного и не догадывался, что он практик дзогчен. Однажды этот человек объявил, что должен умереть спустя семь дней, и послал записку своему сыну-монаху. Монастырь широко распространил эту новость, собралось много народа. Прибыли представители всех великих монастырей и даже члены китайской администрации и военные. В присутствии многих людей комната, в которой старика заперли семь дней назад, была открыта, но его тела там не обнаружили. Всё, что осталось в помещении, — это одежды, лежавшие на месте, где сидел святой, а также его волосы и ногти.

Таким же точно образом покинули этот мир и оба коренных учителя Намкая Норбу – его родной дядя Тогдэн (кстати, в молодости бывший душевнобольным) и Чангчуб Дордже. Дочь Чангчуба Дордже также дематериализовала тело.

НЕСКОЛЬКО ПРИМЕРОВ МИСТИЧЕСКИХ ПРАКТИК

Исихазм (от греч. «he'sychia» — «внутренняя тишина») — мистическая практика православия, берущая начало от апостола Иоанна. Последователи исихазма переживали реальное бытие Бога. Для этого они особым образом сочетали дыхание со специальными положениями тела, произнося при этом молитву, но не устами, а «духовным сердцем», чтобы она безмолвно звучала в груди, раскрывая в человеке любовь Иисуса ко всему миру. Исихасты также практиковали «осияние Фаворским Светом» — вхождение в поток чистого света и благодати Духа Святого. В конце XIX — начале ХХ в. отдельные поселения православных исихастов находились во многих местах России и на Кавказе.

* * * * *

В 1534 г. в Париже католик Игнатий Лойола основал орден иезуитов «Общество Иисуса», в котором основной мистической практикой были «осьмидневные духовные упражнения». Они предполагали отождествление себя с Иисусом Христом в течение последней недели Его жизни. Переживания практика иногда были настолько яркими и реальными, что на его руках, ногах и теле возникали стигматы — кровоточащие раны Иисуса.

* * * * *

В тибетском буддизме наиболее насыщены мистическими практиками школы ньингма и кагью. Их последователи нередко практикуют шесть йог Наропы, названные так по имени великого святого X—XI вв. Наропа открыл туммо — йогу мистического тепла, когда несколько месяцев провёл без огня в заваленной снегом ледяной пещере. Эта йога позволяет вырабатывать так много энергии, что зимой практики могут за ночь растопить своими обнажёнными телами глыбы льда. Гийю-лус — йога иллюзорного тела — даёт возможность постичь иллюзорность всего во Вселенной, включая собственное тело. Ми-лам — йога сновидений — позволяет сохранять осознанность во сне и управлять своими снами. С помощью одсал — йоги ясного света — можно видеть Мать-Ясный Свет, т. е. Божественное Сознание Вселенной. А бардо — йога смерти — даёт возможность использовать смерть, чтобы достигнуть Освобождения или выбрать тело для будущего воплощения.

Пхо-ва — йога переноса сознания — позволяет практику выводить своё сознание через макушку и свободно перемещать его в пространстве. С пхо-вой связано искусство джон-джиг — вхождение в мёртвое тело, — позволяющее вселяться своим сознанием в тело только что умершего человека или животного. Сказки многих народов мира (например, русская народная сказка о том, как Иван-царевич превращается в серого волка, а затем снова в царевича) являются далёкими отголосками реальных событий.

БЕССМЕРТНЫЕ СВЯТЫЕ

Происхождение некоторых суфийских орденов связывают с Пророком Мухаммадом, других — с ещё более древними временами, считая, что ислам послужил благодатной почвой для проявления уже существовавшего суфизма. Иногда главным суфием называют святого ал-Хадира (Хизра), одного из первых людей, таинственного бессмертного праведника. Хизр порой является главам суфийских орденов, давая новые наставления и техники. Подобную роль играет и другой бессмертный — Идрис. Интересно, что его отождествляют с библейским персонажем Енохом и основателем египетской эзотерики Гермесом Трисмегистом (Триждывеличайшим), который принёс эти знания в Египет из Атлантиды.

САНАТАНА ДХАРМА

Бессмертный индийский святой Бабаджи, в последний раз прилюдно материализовавший своё тело в 1970 г. в Гималаях и покинувший его там же в 1984 г., проповедовал санатана дхарму — «вечную религию», которая является источником всех религий. Санатана дхарма — это духовная суть Вселенной. Основатели различных религий касались этой сути и называли её Дао, Брахманом, Аллахом, Матерью-Ясным Светом... Бабаджи упоминал, что одним из его любимых учеников был Иисус, который провёл с ним девять лет. В нескольких древних библиотеках Ладакха (Гималаи) сохранились до наших дней записи о пребывании Иисуса в Индии и на Тибете.

Бабаджи говорил, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, впадающие в один бесконечный океан, — санатана дхарму. Санатана дхарма не имеет никаких ритуалов, и в ней только три принципа — истина, простота, любовь, — которые являются основой всех религий.

ЧТО ТАКОЕ ШАМБАЛА

Появление эзотерического буддизма часто рассматривают как возвращение знаний, которые Будда когда-то передал царям Шамбалы и Уддияны... Мистики утверждают, что Атлантида, Лемурия, Уддияна, Шамбала — это не географические места на Земле, а названия тонких пространственных измерений (в том числе – измерений сознания), из которых великие святые прошлого черпали свою мудрость и знания.

МИСТИКА И НАУКА

Наука и эзотерика дополняют друг друга. Наука изучает феномены внешнего мира, мистика – феномены мира внутреннего. Наука даёт нам не только знания о природе, но и помогает использовать её силы в наших интересах. Мистика же помогает не только познать внутренний мир, но и приблизиться к его

Наука познаёт внешний мир с его законами и связями, а эзотерика – мир внутренний, где центром является сам познающий.

"О мировой этике, религии и мистике". Часть 1 >>